Lord Shiva: „mächtig Mantra für den Erfolg“

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Shiva (ausgesprochen/ˈʃiːvə /; Sanskrit: शिव Śiva was bedeutet „glücklicher One“;) ist eine große Hindudeity und die Zerstörer oder Transformator der Trimurti, der hinduistischen Dreifaltigkeit der primäre Aspekte des göttlichen. [2] in der Shaiva Tradition des Hinduismus, Shiva gilt als der oberste Gott. In der Smarta Tradition gilt er als einer der fünf primären Formen Gottes. [3]

Anhänger des Hinduismus, die ihren Gottesdienst auf Shiva konzentrieren Shaivites oder Shaivas (Sanskrit Śaiva) genannt werden. Purana, ist zusammen mit Vaiṣṇava Traditionen, die sich auf Vishnuand Śāktatraditions, die sich auf die Göttin Shakti, eines der einflussreichsten Konfessionen im Hinduismus. [3]

Etymologie und andere Namen

das Sanskrit-Wort Shiva (Devanagari: शिव, śiva) ist ein Adjektiv, was bedeutet „günstig, freundlich, liebenswürdig“. [5] [6] als Eigenname bedeutet es „The günstigen One“ als Name für Rudra verwendet. [6] in einfache englische Transliteration steht entweder als Shiva oder Siva . Das Adjektiv śiva was bedeutet „glücklicher“, dient als attributive Epitheton von Rudra nicht besonders, aber von mehreren anderen vedischen Gottheiten. [7]

das Sanskrit Wort śaiva bedeutet „im Zusammenhang mit dem Gott Shiva“, und dieser Begriff ist der Sanskrit Name für eines der wichtigsten Sekten des Hinduismus und für ein Mitglied dieser Abschnitt [8] Es wird als Adjektiv verwendet, um bestimmte Überzeugungen und Praktiken, charakterisieren wie Purana. [9]

Adi Sankara in seiner Deutung des Namens Shiva, der 27. und 600. Name von Vishnu Sahasranama, die tausend Namen von Vishnu interpretiert Shiva um mehrere Bedeutungen haben: „The Pure One“ oder „derjenige, der drei Gunas von Prakrti (Sattva, Rajas und Tamas) nicht betroffen ist“ oder „derjenige, der alle durch die sehr Äußerung seines Namens reinigt.“ [10] Swami Chinmayananda, in seiner Übersetzung von Vishnu Sahasranama weiter arbeitet auf diesen Vers: Shiva bedeutet „derjenige, der ewig rein ist“ oder „derjenige, der nie eine Kontamination der Unvollkommenheit des Rajas und Tamas haben kann“. [11]

Shivas Rolle als die primäre Gottheit des hinduistischen spiegelt sich in seinen Beinamen („Großer Gott“, [Mahādeva Mahā = groß + Deva = Gott), [12] [13] Maheśhvara („großer Herr“; Mahā = groß + īśhvara = Herr), [14] [15] und Parameśhvara („oberster Herr“). [16]

Es gibt mindestens acht verschiedene Versionen von Shiva Sahasranama Devotional Hymnen (Stotras) viele Namen von Shiva. [17] die Version, die in Buch 13 (Anuśāsanaparvan) des Mahabharata gilt den Kernel dieser Tradition. [18] Shiva hat auch Dasha-Sahasranamas (10.000 Namen) in der Mahanyasa enthalten sind. Shri Rudram Chamakam, auch bekannt als die Śatarudriya ist eine devotional Hymne zu Shiva hagelt ihn unter vielen Namen. [19] [20]

historische Entwicklung

die Verehrung von Shiva ist eine Pan-Hindu-Tradition, weit quer durch Indien, Nepal und Sri Lanka praktiziert. [21] [22] einige Historiker glauben, dass die Figur von Shiva wie wir ihn kennen heute entstand im Laufe der Zeit mit den Ideen der vielen regionalen Sekten wird in einer einzigen Zahl amalgamiert. [23] Wie die Rolle von Shiva als zusammengesetzte Gottheit konvergiert ist nicht gut dokumentiert. [24] Axel Michaels erklärt die zusammengesetzte Natur des hinduistischen wie folgt:

wie Vişņu, Śiva ist auch eine hohe Gott, seinen Namen zu einer Sammlung von theistischen Trends und Sekten: Śaivism. Wie Vaişņavism bedeutet der Begriff auch eine Einheit, die eindeutig nicht in der religiösen Praxis oder in philosophischen und esoterischen Lehre gefunden werden kann. Darüber hinaus müssen Praxis und Lehre getrennt gehalten werden. [25]

ein Beispiel der Assimilation fand in Maharashtra, wo eine regionale Gottheit namens Khandoba eine Schutzgottheit von Land- und Herdingcastes ist. [26] ist die vorderste Mitte der Anbetung von Khandoba in Maharashtra in Jejuri. [27] Khandoba hat assimiliert worden, als eine Form von Shiva selbst, [28] in welchem Fall er in Form von einem Lingam verehrt wird. [26] [29] Khandoba die vielfältigen Verbände umfassen auch eine Identifikation WithSurya [26] und Karttikeya. [30]

die Pashupati Dichtung

ein Siegel während der Ausgrabung von Mohenjodaro entdeckt hat als eine mögliche Darstellung einer Figur „Proto-Shiva“ aufmerksam. [31] dieser Pashupati (Herr der Tier-wie Wesen) [32] Siegel zeigt eine sitzende Figur, möglicherweise ithyphallischen, umgeben von Tieren. [33] Sir John Marshall und andere haben behauptet, dass diese Zahl ein Prototyp des Shiva ist und die Abbildung beschrieben haben, als drei in einem „Yoga Sitzhaltung“ mit den Knien heraus und Füßen trat Gesichter. Diese Behauptung ist jedoch nicht ohne seinen Anteil an Kritiker, mit einigen Wissenschaftlern wie Gavin Flut [31] [34] und John Keay charakterisieren sie als unbegründet zurück.

Rudra Hauptartikel: Rudra

dreiköpfigen Shiva, Gandhara, 2. Jahrhundert CE

Shiva wie wir ihn kennen heute teilt viele Eigenschaften mit dem vedischen Gott Rudra, [36] und Shiva und Rudra als die gleiche Persönlichkeit in einer Reihe von Hindu-Traditionen angesehen werden. Rudra, der Gott von den tosenden Sturm ist in der Regel in Übereinstimmung mit dem Element dargestellt, die er als eine heftige, zerstörerische Gottheit darstellt.

der älteste erhaltene Text des Hinduismus ist Anlage Veda, die zwischen 1700 bis 1100 v. CHR. anhand sprachlicher und philologische Nachweise auf datiert ist. [37] ein Gott namens Rudra wird in der Anlage Veda erwähnt. Der Name Rudra wird immer noch als Name für Shiva verwendet. In RV 2.33 wird er als „Vater der Maruts“, eine Gruppe von Sturm Götter beschrieben. [38] im übrigen, das Rudram, eine der heiligsten Hymnen des Hinduismus sowohl in der Rig und Yajur Vedas gefunden und an Rudra, ruft ihn als Shiva in einigen Fällen, aber der Begriff Shiva dient als ein Beiname für Indra, Mitra und Agni viele Male.

die Identifizierung von Shiva mit dem älteren Gott Rudra wird nicht allgemeinhin angenommen, wie Axel Michaels erklärt:

Rudra wird genannt „Der Bogenschütze“ (Sanskrit: Śarva ), [39] und der Pfeil ist eine wesentliche Eigenschaft von Rudra. [40] dieser Name erscheint in der Shiva Sahasranama, und R. K. Sharma stellt fest, dass es als Name von Shiva oft in späteren Sprachen verwendet wird. [41] das Wort stammt aus dem Sanskrit Wurzel śarv-was bedeutet „verletzen“ oder „töten“, [42] und Sharma nutzt das allgemeine Gefühl in seine interpretierende Übersetzung von dem Namen Śarva als „Derjenige, der die Mächte der Finsternis zu töten“. [41] Die Namen Dhanvin („Bogenschütze“) [43] und Bāṇahasta („Archer“, wörtlich „bewaffnet mit Pfeilen in seinen Händen“) [43] [44] Siehe auch Bogenschießen.

Identifikation mit dem vedischen Gottheiten

Shiva Aufstieg in eine bedeutende Stellung im Pantheon wurde erleichtert durch seine Identifikation mit einer Vielzahl von vedischen Gottheiten, einschließlich Agni, Indra, Prajāpati, Vāyu und andere. [45]

Agni Shiva-Tempel mit Dreizack standard, Audumbara Zustand, Punjab, 1. Jahrhundert BCE.

Rudra und Agni haben eine enge Beziehung. [46] [47] die Identifikation zwischen Agni und Rudra in der vedischen Literatur war ein wichtiger Faktor im Prozess der Rudra schrittweise Entwicklung in den späteren Charakter als Rudra-Shiva. [48] die Identifizierung von Agni mit Rudra wird ausdrücklich darauf hingewiesen, in Nirukta einen wichtigen frühen Text auf Etymologie, die sagt, „Agni ist Rudra genannt auch.“ [49] die Verbindungen zwischen den beiden Gottheiten sind komplex und nach Stella Kramrisch:

der Feuer-Mythos von Rudra-Śiva spielt auf die gesamte Bandbreite des Feuers, die Wertschätzung seiner Möglichkeiten und Phasen, von der Feuersbrunst, Beleuchtung. [50]

Śatarudrīa einige Epitheta des Rudra, wie Sasipañjara („der rote Goldton ab Flamme“) und Tivaṣīmati („Flaming hell“), empfehlen eine Verschmelzung der beiden Gottheiten. [51] Agni soll ein Stier, [52] und Lord Shiva besitzt einen Stier als sein Fahrzeug Nandi. Die Hörner des Agni, die manchmal wie ein Stier geprägt ist, werden erwähnt. [53] [54] in der mittelalterlichen Skulptur Agni und die Form von Shiva bekannt als Bhairava haben flammenden Haare als Besonderheit. [55]

Indra laut einer Theorie der Puranic Shiva ist eine Fortsetzung der Vedische Indra. [56] He gibt mehrere Gründe für seine Hypothese. Shiva und Indra sind mit einem Durst nach Soma bekannt. Beide sind verbunden mit Bergen, Flüssen, männliche Fruchtbarkeit, Wildheit, Furchtlosigkeit, Kriegsführung, Übertretung des etablierten Mores, Aum Ton, das höchste selbst. In der Anlage Veda dient der Begriff śiva verweisen auf Indra. (2.20.3,[57]6.45.17,[58][59] und 8.93.3. [60]) Indra, wie Shiva, ist ein Stier verglichen. [61] [62] in der Anlage Veda, Rudra ist der Vater von den Maruts, aber er ist nie mit ihren kriegerischen Heldentaten, wie Indra ist. [63]

Attribute Shiva mit Parvati. Shiva ist dargestellt, drei Augen, der Ganges fließt durch die verfilzten Haare (die gelblich-weiß oder wie geschmolzenes Gold), tragen von Schmuck aus Schlangen und Damaru Halsschmuck Schädel und bedeckt mit Asche und Trisula sind im Hintergrund zu sehen.

  • Shiva Form:

Lord Shiva trägt ein Reh in die linke obere Hand. Er hat einen Dreizack in der rechten unteren Arm. mit einem Halbmond auf dem Kopf. Er gilt als fair wie Kampfer oder wie ein Eisberg gekleidet zu sein. Er hat Feuer und Damaru und Malu oder eine Art Waffe. Er trägt fünf Schlangen als Schmuck. Er trägt eine Girlande von Schädeln. Er drängt mit seinen Füßen den Dämon Muyalaka, ein Zwerg mit einer Kobra. Er ist nach Süden ausgerichtet. Panchakshara selbst ist sein Körper.

  • drittes Auge: Shiva wird oft dargestellt mit einem dritten Auge, mit denen er Wunsch (Kāma) verbrannt, Asche, [64] genannt „Tryambakam“ (Sanskrit: त्र्यम्बकम्), die in vielen biblischen Quellen auftritt. [65] im klassischen Sanskrit Wort Ambaka bezeichnet „Auge“, und im Mahabharata wird als drei-Augen, Shiva dargestellt, so dass dieser Name manchmal übersetzt wird als „mit drei Augen“. [66] in Vedic Sanskrit, das Wort Ambā oder Ambikā bedeutet „Mutter“, und diese frühen Bedeutung des Wortes ist jedoch die Grundlage für die Übersetzung „drei Mütter“]]. [67] [68] Diese drei Muttergottheiten, die kollektiv genannt die Ambikās. [69] andere verknüpfte Übersetzungen basieren auf der Idee, die der Namen tatsächlich auf die Opfergaben gegeben, Rudra, verweist, die nach einigen Traditionen mit der Göttin Ambikā geteilt wurden. [70]
  • Halbmond: Shiva trägt auf seinem Kopf die Mondsichel. [71] das Epitheton Chandraśekhara (Sanskrit: चन्द्रशेखर „Mit dem Mond als sein Kamm“ – Chandra = „Mond“, śekhara = „Kamm, Krone“) [72] [73] [74] bezieht sich auf dieses Feature. Die Platzierung des Mondes auf seinem Kopf ikonographische serienmäßig stammt aus der Zeit als Rudra stieg auf Prominenz und die wichtigsten Gottheit Rudra-Shiva wurde. [75] der Ursprung dieser Verbindung möglicherweise aufgrund der Identifizierung des Mondes mit Soma, und es gibt eine Hymne im Rig-Veda wo Soma und Rudra sind gemeinsam angefleht und in späterer Literatur, Soma und Rudra kamen miteinander identifiziert werden, wie Soma und der Mond waren. [76] die Mondsichel zeigt sich auf der Seite des Herrn Kopf als Ornament. Die zu- und abnehmende Phänomen des Mondes symbolisiert die Zeit-Zyklus durch die Schaffung entsteht von Anfang bis zum Ende. Da der Herr der ewigen Wirklichkeit ist, ist er jenseits der Zeit. Damit zählt die Mondsichel nur seine Ornamente. Das Tragen der Mondsichel in seinem Kopf zeigt, dass er den Geist perfekt gesteuert hat.
  • Asche: Shiva schmiert seinen Körper mit Asche (Bhasma). [77] einige Formen von Shiva, wie Bhairava, sind eine sehr alte indische Tradition der Feuerbestattung-Boden Askese, die von einigen Gruppen praktiziert wurde, die außerhalb der Falte der brahmanischen Orthodoxie waren zugeordnet. [78] diese Praktiken zugeordneten Feuerbestattung Gründe sind auch in der Pali-Kanon des Theravada-Buddhismus erwähnt. [79] ein Beiname für Shiva ist „Bewohner der Feuerbestattung Boden“ (Sanskrit: śmaśānavāsin auch buchstabiert Shmashanavasin), unter Bezugnahme auf diese Verbindung. [80]
  • Haar verfilzt: Shiva markante Frisur wird darauf hingewiesen, in den Beinamen Jaṭin, „der eine mit verfilzten Haaren“, [81] und Kapardin, „ausgestattet mit verfilzten Haaren“ [82] oder „trägt seine Haare aufgewickelt in einem Zopf in einer schalenartigen (Kaparda) Mode“. [83] A Kaparda ist eine Kauri-Muschel oder ein Geflecht von Haar in Form einer Muschel, oder allgemeiner, Haar, das shaggy oder lockig ist. [84] Seine Haare sind wie geschmolzenes Gold in Farbe oder gelblich-weiß sein soll.
  • blaue Kehle: das Epitheton Nīlakaṇtha (Sanskrit नीलकण्ठ;  Nīla = „blau“, ka ṇ Tha = „Kehle“) [85] [86] bezieht sich auf eine Geschichte, in dem Shiva Thepoison aufgewühlt von der Weltmeere trank. [87] [88] (siehe Halāhala).

Shiva trägt den Abstieg des Flusses Ganges als Parvati und Bhagiratha und der Stier Nandi aussehen, folio aus einem Hindi Manuskript vom Heiligen Narayan, ca. 1740

  • heiligen Ganges: der Ganges fließt aus den verfilzten Haaren des Shiva. Das Epitheton Gaṅgādhara („Träger des Flusses Gaṅgā„) bezieht sich auf dieses Feature. [89] [90] Die Ga ṅ Gā (Ganges), einer der wichtigsten Flüsse des Landes, soll ihr Aufenthaltsort in Shivas Haar gemacht haben. [91] den Datenfluss des Ganges auch den Nektar der Unsterblichkeit darstellt.
  • Tiger Haut: He ist oft sitzen auf einem Tigerfell, [77] eine Ehre für die versiertesten der hinduistischen Asketen, die Brahmarishis reserviert gezeigt. [92] Tiger stellt Lust. Seine auf dem Tigerfell sitzend zeigt, dass er Lust erobert hat.
  • Schlangen: Shiva ist oft bekränzten mit einer Schlange dargestellt. [93] seine tragen von Schlangen am Hals steht für Weisheit und Ewigkeit.
  • Hirsch: seine Holding Hirsch auf der einen Seite bedeutet, dass er die Chanchalata des Geistes (werfen) entfernt hat. Reh springt von einem Ort zum anderen schnell. Der Verstand auch springt von einem Objekt zum anderen.
  • Trident: (Sanskrit: Trishula): bestimmte Waffe Shivas ist der Dreizack. [77] seine Trisul, die in der rechten Hand gehalten wird, stellt die drei Gunas-Sattva, Rajas und Tamas. Das ist das Emblem der Souveränität. Er regiert die Welt durch diese drei Gunas. Die Damaru in seiner linken Hand stellt die Sabda Brahman. Es repräsentiert OM, von denen alle Sprachen gebildet werden. Er ist die Sanskrit-Sprache aus der Damaru Ton gebildet.
  • drum: A kleine Trommel geformt wie eine Sanduhr als Damaru bekannt ist (Sanskrit: ḍamaru). [94] [95] Dies ist eines der Attribute von Shiva in seinem berühmten tanzenden Darstellung [96] als Nataraja bekannt. Eine bestimmten Handbewegung (Mudra) genannt ḍ Amaru-Hasta (Sanskrit für „ḍamaru-Hand“) wird verwendet, um die Trommel zu halten. [97] dieser Trommel dient vor allem als Sinnbild von Mitgliedern der Kāpālika Abschnitt [98]
  • Nandī : Nandī, alias Nandin, ist der Name des Stiers, der als Shivas Reittier dient (Sanskrit: vāhana). [99] [100] Shiva Verband mit Vieh spiegelt sich in seinem Namen Paśupati oder Pashupati (Sanskrit: पशुपति), übersetzt von Sharma als „Herr von Rindern“ [101] und durch Kramrisch als „Herr der Tiere“, wer stellt fest, dass es vor allem als Epitheton von Rudra verwendet wird. [102] Rishabha oder der Stier steht für Dharma gesagt. Lord Siva reitet auf dem Stier. Bull ist sein Fahrzeug. Dies bedeutet, dass Lord Siva ist der Beschützer der Dharma, ist eine Verkörperung des Dharma oder Rechtschaffenheit.
  • Ga ṇ : The Gaṇas (Devanagari: गण) sind Begleiter von Shiva und Leben in Kailash. Sie gekennzeichnet häufig als Boothaganas oder gespenstische Gastgeber, aufgrund ihrer Natur. Im Allgemeinen sind gutartige, außer wenn ihr Herr überschritten wird, sie oft entgegengehalten um Fürsprache beim Herrn im Namen der Anhänger. Ganesha wurde als ihr Führer von Shiva, daher Ganeshas Titel Ga ṇ a-īśa oder Ga ṇ a-Pati „Lord of die Gaṇas“ gewählt. [103]
  • montieren Kailāsa : Mount Kailash im Himalaya ist seine traditionelle Wohnstätte. [77] in der hinduistischen Mythologie, Mount Kailāsa versteht sich als ähnlich einem Linga das Zentrum des Universums darstellt. [104]
  • Varasani : Varanasi (Benares) gilt als die Stadt besonders geliebt von Shiva, und ist einer der heiligsten Orte der Pilgerreise in Indien. Es ist, in religiösen zusammenhängen, als Kashi bezeichnet. [105]

Formen und Darstellungen

nach Gavin Flut, „Śiva ist ein Gott der Mehrdeutigkeit und Paradox,“ deren Attribute umfassen gegensätzliche Themen. [106] die Ambivalenz dieser Gottheit zeigt sich in seinen Namen und die Geschichten über ihn erzählt.

Zerstörer gegen Wohltäter

Shiva trägt der Leichnam seiner ersten Gemahlin Dakshayani (Sati)

In den Yajurveda, zwei Gegenteil setzt der Attribute für maligne oder tolle (Sanskrit: rudra) und gutartig oder günstigen (Sanskrit: śiva) Formen finden, führende Chakravarti zu dem Schluss, dass „alle Grundelemente entstandene komplexe Rudra-Śiva-Sekte der neueren Alter sind hier zu finden.“ [107] in the Mahabharata, Shiva ist als „the Standard der Unbesiegbarkeit, macht und Terror“, sowie eine Abbildung der Ehre, Freude und Brillanz dargestellt. [108] die Dualität von Shivas ängstlich und verheißungsvollen Attribute in kontrastierten Namen angezeigt.

der Name Rudra (Sanskrit: रुद्र) reflektiert seine furchterregenden Aspekte. Nach traditionellen Etymologien, die Sanskrit Namen Rudra ist abgeleitet von der Wurzel Rud-was bedeutet „um zu schreien, heulen“. [109] Stella Kramrisch merkt eine andere Etymologie verbunden mit die adjektivische Form Raudra was bedeutet „wild, der Rudra Natur“, und übersetzt den Namen Rudra als „the wild One““oder“der wilde Gott“. [110] R. K. Sharma folgt dieser Alternative Etymologie und übersetzt den Namen wie „schrecklich“. [111] Hara (Sanskrit: हर) ist ein wichtiger Name, der dreimal Auftritt in der Anushasanaparvan Version von der Shiva Sahasranama, wo ist es auf unterschiedliche Weise jedes Mal übersetzt es auftritt, im Anschluss an eine commentorial Tradition der Auslegung nicht zu wiederholen. Sharma übersetzt die drei als „derjenige, besticht der“, „derjenige, der festigt“ und „derjenige, der zerstört.“ [112] Kramrisch übersetzt es als „die Amtsbezeichnung“. [88] Ein weiterer Shivas furchterregenden Formen ist als Kāla (Sanskrit: काल), „Zeit“, und als Mahākāla (Sanskrit: महाकाल), „große Zeit“, die letztlich alles zerstört. [113] [114] [115] Bhairava (Sanskrit: भैरव), „schrecklich“ oder „schrecklich“, [116] ist eine heftige Form, verbunden mit der Vernichtung. [117]

im Gegensatz dazu die Namen Śaṇkara (Sanskrit: शङ्कर), [41] „wohltätig“ oder „Übertragung Glück“ [118] reflektiert seine gutartige Form. Dieser Name wurde von der großen Vedanta Philosophen Śaṇkara (c. 788-820 CER), adoptiert Alias Shankaracharya ist. [119] [120] den Namen Śambhu(Sanskrit: शम्भु), „verursacht“ Glück“, spiegelt auch diese gutartigen Aspekt. [121] [122]

asketischen versus Haushaltsvorstand

eine Illustration der Familie von Shiva, bestehend aus Shiva, Parvati, Ganesha andSkanda(Kartikeya)

Er wird dargestellt als beide eine asketische Yogin sowie ein Haushaltsvorstand, Rollen, die traditionell gegenseitig in der hinduistischen Gesellschaft gewesen. [123] Wenn ein Yogin dargestellt, kann er angezeigt werden, zu sitzen und zu meditieren. [124] seinen Beinamen Mahāyogin („der große Yogi: Mahā =“groß“, Yogin =“derjenige, der Yoga praktiziert“) bezieht sich auf seine Verbindung mit Yoga. [125] Während Vedic Religion vor allem in Bezug auf die Opfer konzipiert wurde, es war während der epischen Periodthat die Konzepte von Tapas, Yoga, Andasceticism wurde immer wichtiger, und die Darstellung von Shiva als Asket sitzen philosophischen isoliert spiegelt diese späteren Konzepte. [126]

als Familienvater und Haushaltsvorstand, er hat eine Frau, Parvati (sogenannt verschiedentlich Tripura Sundari, Umā, Durga, Kamakshi, Meenakshi, Gauri oder Narayani) und zwei Söhne, Ganeshaand Veerabhadra (Skanda) (auch bekannt als Karthikeya und Murugan). Sein Epitheton Umāpati („der Ehemann von Umā“) bezieht sich auf diese Idee und Sharma Anmerkungen zwei weitere Varianten dieses Namens, die bedeutet dasselbe, Umākānta und Umādhava, auch in der Sahasranama. [127] Umā in der epischen Literatur bekannt durch viele Namen, darunter die gutartige Pārvatī. [128] [129] She wird mit Devi, der göttlichen Mutter und Shakti (göttliche Energie) identifiziert. Als ein Haushaltsvorstand ist er bekannt für die große Liebe und Respekt, den er für seine Gemahlin hat. Ganesha wird als Remover von Hindernissen, Lord von Anfängen und Lord von Hindernissen in ganz Indien AndNepal verehrt. Virabhadra wird angebetet, in Maharashtra, Karnataka und Andhra Pradesh.South Indien Karthikeya wird verehrt im südlichen India(especially in Tamil Nadu, Kerala and Karnataka) durch den Namen Subrahmanya, Subrahmanyan, Shanmughan, Swaminathan und Murugan und in Nord-Indien unter dem Namen Skanda, Kumara oder Karttikeya. [130] die Konkubinen des Lords Shiva sind die Quelle für seine kreative Energie. Sie repräsentieren die dynamische Erweiterung von Shiva auf diesem Universum. [131]

Nataraja Chola Bronze Statue, die Shiva als Nataraja tanzen. Metropolitan Museum of Art, New York City.

Hauptartikel: Nataraja

die Darstellung von Shiva als Nataraja (Telugu: నటరాజు, Tamil: நடராஜா, Sanskrit: Na ṭ Arāja „Lord of Dance“) ist beliebt. [132] [133] die Namen Nartaka („Tänzer“) und Nityanarta („ewige Tänzerin“) werden im Shiva Sahasranama. [134] seine Verbindung mit Tanz und Musik ist prominent in der Puranic Periode. [135] Zusätzlich zu der spezifischen ikonographischen Form bekannt als Nataraja, verschiedene andere Arten von Formen tanzen (Sanskrit: nṛtyamūrti) findet man in allen Teilen von Indien, mit vielen gut definierten Sorten in Tamil Nadu im besonderen. [136] die beiden häufigsten Formen des Tanzes sind Tandava, die später kam, die mächtigere und männliche Tanz zu bezeichnen, wie Kala-Mahakala im Zusammenhang mit der Zerstörung der Welt. Wenn es der Welt oder das Universum zerstört werden muss, tut es Herrn Śiva von der Tāṇḍavanṛtya. [137] [138] und Lasya, die anmutig und zart und Gefühle auf einer sanften Ebene drückt und als den weiblichen Tanz der Göttin Parvati zugeschrieben gilt. [139] [140] Lasya gilt als das weibliche Gegenstück des Tandava . [140] Tandava – Lasya Tänze sind verbunden mit der Zerstörung-Erschaffung der Welt. [141] [142] [143]

Dakshinamurthy

Hauptartikel: Dakshinamurthy

Dakshinamurthy oder Dakṣiṇāmūrti (Telugu: దక్షిణామూర్తి, Sanskrit: दक्षिणामूर्ति), [144] wörtlich beschreibt eine Form (mūrti) von Shiva auf der Südseite (dakṣiṇa). Dieses Formular ist Shiva in seinem Aspekt als Lehrerin für Yoga, Musik, und Weisheit und die Ausstellung auf die Shastras. [145] Diese ikonographische Form darzustellen Shiva in der indischen Kunst ist vor allem von Tamil Nadu. [146] Elemente dieses Motivs zählen Shiva sitzend auf einem Hirsch-Thron, umgeben von weisen, die seine Anweisung empfangen werden. [147]

Chola Bronze aus dem 11. Jahrhundert. Shiva in der Form OfArdhanarisvara.

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Ardhanarishvara Hauptartikel: Ardhanari

eine ikonographische Darstellung von Shiva genannt (Ardhanārīśvara) zeigt ihn mit einer Hälfte des Körpers als Mann und die andere Hälfte als weiblich. Nach Ellen Goldberg, der traditionelle Sanskrit Name für dieses Formular (Ardhanārīśvara) ist am besten übersetzt als „der Herr, der halbe Frau“, nicht als „halb Mensch, halb Frau“. [148] in Hindu-Philosophie, wird verwendet, um den Glauben zu visualisieren, dass die Heilige ultimative Kraft des Universums als feminin und maskulin. [131]

Tripurantaka

Hauptartikel: Tripurantaka

Siehe auch: Tripura (Mythologie)

Lord Shiva wird oft als Bogenschütze im Akt der Zerstörung der dreifachen Festungen, Tripura der Asuras dargestellt. [149] Shiva Name Tripurantaka (Sanskrit: त्रिपुरान्तक, Tripurāntaka), „Ender von Tripura“, bezieht sich auf diese wichtige Geschichte. [150]

Lingam

am Jambukesvara Tempel InThiruvanaikaval (Thiruaanaikaa)

Hauptartikel A Shiva Lingam verehrt:

Lingam abgesehen von anthropomorphen Bildern von Shiva, die Verehrung von Shiva in Form von einem Lingam oder Linga ist auch wichtig. [36] [151] [152] Diese sind in verschiedenen Formen dargestellt. Eine häufige Form ist die Form einer vertikalen gerundeten Spalte.  Shiva bedeutet Glückverheißung und Linga ein Zeichen oder ein Symbol. Shivalingam gilt daher als ein „Symbol der große Gott des Universums, All-Glückverheißung ist“. [153] Shiva bedeutet auch „in denen die ganze Schöpfung nach Auflösung schläft“. [153] Linga bedeutet auch dasselbe – ein Ort, wo erstellten Objekte erhalten während der Zerfall des geschaffenen Universums aufgelöst. Da laut Hinduismus, es derselbe Gott ist, der schafft, erhält und zieht sich das Universum, steht die Shivalingam symbolisch für Gott selbst. [153] einige Gelehrte, wie AsMonier-Williams und Wendy Doniger, auch anzeigen Linga wie ein Phallus-Symbol [154] [155]auch wenn diese Interpretation durch andere, darunter Christopher Isherwood, Vivekananda [156][158] [157] Swami Sivananda bestritten wird und S.N. Balagangadhara. [159]

die Verehrung von Shiva-Linga stammt aus der berühmten Hymnus in Atharva-Veda-Samhitâ in Lob von der Yupa-Stambha das Opfer Post gesungen. In diesem Lied findet sich eine Beschreibung der anfangslos und endlose Stambha oder Skambha und es wird gezeigt, dass die besagten Skambha anstelle von den EternalBrahman gestellt wird. Ebenso wie Yajna (Opferfeuer), sein Rauch, Asche, und Flammen, die Soma-Pflanze und der Ochse, der verwendet, um auf dem Rücken tragen, das Holz für das Vedische Opfer gab Platz um die Konzeptionen von der Helligkeit des Shivas Körper, sein gelbbrauner verfilzten Haar, blaue Kehle und das Reiten auf dem Stier des Shiva, gab die Yupa Skambha Shiva-Linga Ort rechtzeitig. [160] [161] in dem Text Linga Purana das gleiche Lied expandiert in Form von Geschichten, den Ruhm des großen Stambha und die Überlegenheit der Shiva als Mahadeva etablieren soll. [161]

Avatare Shiva, wie einige andere Hindu-Gottheiten, soll mehrere Inkarnationen, bekannt als Avatare haben. Obwohl Puranic gelegentliche hinweisen auf Av SchriftenAtars von Shiva, die Idee ist in Saivism nicht allgemein akzeptiert. [162]

  • Adi Shankara, der 8. Jahrhundert Philosoph der non-Dualist Vedanta „Advaita Vedanta“, benannt nach Lord Shiva „Shankara“ und gilt als von einigen als eine Inkarnation von Shiva gewesen sein. [163]
  • in der Hanuman Chalisa ist Hanuman als elfte Avatar von Shiva identifiziert, aber dieser Glaube ist nicht universell. [164]
  • Virabhadra als Shiva eine Sperre seines packte geborene Haar verfilzt und zu Boden stürzte. Virabhadra dann zerstört Daksha’syajna (Feuer Opfer) und seinen Kopf nach Shivas Anweisungen durchtrennt. [165]
  • Ashwathama, Sohn des Dronacharya gilt auch als der 12. Ansh von Rudra (oder Shiva). Er wird ist unsterblich und ein Amongsaptarishi im nächsten Manvantara.

die fünf Mantras

Anbetung der fünf-köpfigen Shiva ByVishnu (blaue Figur, nach links von Shiva), Brahma (vier Spitzen Abbildung auf der rechten Seite von Shiva), Ganesha (elefantenköpfige Sohn von Shiva, unten links) und anderen Gottheiten. Malerei FromLACMA.

fünf ist eine heilige Zahl für Shiva. [167] eines seiner wichtigsten Mantras hat fünf Silben (Namaḥ śivāya). [168]

Shivas Körper soll von fünf Mantras, genannt der Pañcabrahmans bestehen. [169] als Formen des Gottes, jeder davon haben ihre eigenen Namen und eindeutige Ikonographie: [170]

  • Sadyojāta
  • Vāmadeva
  • Aghora Tatpurusha
  • Īsāna

Diese werden als die fünf Gesichter von Shiva dargestellt und zugeordnet sind, in verschiedenen Texten der fünf Elemente, die fünf Sinne, die fünf Organe der Wahrnehmung , und die fünf Organe der Aktion. [171] [172] Unterschiede in der Lehre und möglicherweise Fehler bei der Übertragung, führten einige Unterschiede zwischen Texten in Details wie diese fünf Formen mit verschiedenen Attributen verknüpft sind. [173] die allgemeine Bedeutung dieser Verbände wird von Stella Kramrisch zusammengefaßt:

Śiva, die letztendliche Wirklichkeit wird durch diese transzendente Kategorien, die effiziente und materielle Ursache für alles, was existiert. [174]

nach Pañcabrahma Upanishad :

man sollte wissen, dass alles von der phänomenalen Welt stand eine fünffache Charakter, der Grund, warum die ewige Wahrheit der Śiva des Charakters des fünffachen Brahman. ( Pañcabrahma Upanishad 31) [175

Verhältnis zu Vishnu

Vishnu (linke Hälfte – blau) und Shiva (rechte Hälfte — weiße)

während der Vedic Periode, Vishnu und Shiva (wie mit Rudra gekennzeichnet) spielte relativ kleinere Rollen, sondern durch die Zeit der Brahmanas (c. 1000-700 v. CHR.), beide gewannen Überlegenheit. [176] Von der Puranic Periode hatten beide Gottheiten großen Sekten, die miteinander für Anhänger konkurrierten. [177] viele Geschichten entwickelt, zeigt verschiedene Arten von Beziehungen zwischen diesen beiden wichtigen Gottheiten.

sektiererische Gruppen präsentierten ihre eigenen bevorzugten Gottheit als oberste. Vishnu in seiner Mythen wird““ Shiva.“ [178] Vishnu Purana (4. c. CER) zeigt Vishnu zu wecken und immer beide Brahmā, der Welt zu schaffen und Shiva zu zerstören. [179] Shiva gilt auch als eine Manifestation von Vishnu in der Bhagavata Purana . [180] in Shaivite Mythen, auf der anderen Seite Shiva tritt in den Vordergrund und handelt unabhängig und allein, um zu erstellen, zu bewahren, und die Welt zerstören. [181] in einem Shaivite Mythos des Ursprungs des Lingams, Vishnu und Brahmā werden aufgedeckt, als Emanationen von Shivas Manifestation als eine hoch aufragende Säule der Flamme. [182] Śatarudrīya eine Shaivite Hymne, sagt, dass Shiva „die Form von Vishnu“ aufweist. [183] Standpunkte der beiden Sekten unterscheiden sich deutlich in der Geschichte von Śarabha (auch buchstabiert „Käufer“), der Name der Inkarnation Shivas in der zusammengesetzten Form des Menschen, Vogel und Tier. Shiva nahm diese ungewöhnliche Form der Sarabheshwara, Vishnu, die in seiner Hybrid als Narasimha, Mann-Löwe, KilledHiranyakashipu bilden zu züchtigen. [184] [185] jedoch Vaishnava Anhänger einschließlich Dvaita Gelehrten, wie z. B. Vijayindra Tirtha (1539 – 95) bestreiten diese Ansicht von Narasimha basierend auf ihre Lektüre Sattvika Puranas und Śruti Texte. [186]

synkretistischen Kräfte produziert Geschichten, in denen die beiden Gottheiten zeigten sich in kooperativen Beziehungen und Formen kombiniert. Harihara ist der Name einer kombinierten Gottheit Form von Vishnu (Hari) und Shiva (Hara). [187] diese duale Form, die auch Harirudra genannt wird, ist in TheMahabharata erwähnt. [188] ist ein Beispiel einer Zusammenarbeit Geschichte gegeben, Shivas Epitheton Mahābaleśvara, „Herr von großer Stärke“ zu erklären (Maha = „groß“, Bala = „Stärke“, Īśvara = „Herr“). Dieser Name bezieht sich auf eine Geschichte, in der Rāvaṇa ein Linga als ein Segen von Shiva gegeben wurde unter der Bedingung, dass er es immer tragen. Während seiner Reisen er hielt in der Nähe der heutigen Deoghar in Jharkhand, sich selbst zu reinigen und fragte Narada, ein eifriger Anhänger von Vishnu in Gestalt eines Brahmanen, halten Sie die Linga für ihn, aber nach einiger Zeit Narada legte es auf den Boden und verschwand. Als Ravana zurückkehrte, konnte er nicht bewegen, die Linga und es wird gesagt, seitdem dort zu bleiben. [189]

wie eine Geschichte geht, ist gelockt durch die Schönheit und den Charme von Mohini, weiblichen Avatar von Vishnu, Shiva und zeugt mit ihr. Als Folge dieser Union ist Shasta – identifiziert mit regionalen Gottheiten, Ayyappa und Ayyanar – geboren. [190] [191] Shiva wird auch von Mohini angefahren, wenn ein paar freche weisen waren eine Lektion von Shiva. [192] [193]

Maha Shivaratri

Hauptartikel: Maha Shivaratri

(siehe auch Liste der hinduistischen Feste)

Maha Shivratri ist ein Festival, das jedes Jahr auf der 13. Nacht oder am 14. Tag des neuen Mondes im Krishna-Paksha des Monats OfMaagha oder Phalguna in hinduistischer Kalender gefeiert. Dieses Festival ist von größter Bedeutung für die Anhänger des Lords Shiva. Mahashivaratri markiert die Nacht, wenn Lord Shiva „Tandava“ durchgeführt und es wird auch geglaubt, daß Lord Shiva Parvati verheiratet war. An diesem Tag die Anhänger beobachten, schnell und bieten Obst, Flowersand Bael überlässt Shiva Linga

Tempel Hauptseite: Shiva Tempel

auf dem indischen Subkontinent gibt es viele Shiva-Tempel wird der prominenteste Jyotirlinga Tempel.

Jyotirlinga Tempel

Hauptartikel: Jyotirlinga Tempel

die heiligsten Shiva-Tempel sind die 12 Jyotirlinga Tempel. Sie sind,

Jyotirlinga

Lage

Somnath

Prabhas Patan, in der Nähe von Veraval, Gujarat

Mallikārjuna

Srisailam, Andhra Pradesh

Mahakaleshwar

Ujjain, Madhya Pradesh

Omkareshwar in der Nähe von Indore, Madhya Pradesh

Kedarnath

Kedarnath, Uttarakhand

Bhimashankar

umstrittene:

  • Bhimashankar Tempel , in der Nähe von Pune, Maharashtra (im Bild)
  • Bheem Shankar (Moteshwar Mahadev), Kashipur, Uttarakhand
  • Bhimshankar-Tempel in der Nähe von Guwahati, Assam
  • Bhimasankar-Tempel in der Nähe von Gunupur, Orissa

Kashi Vishwanath

Varanasi, Uttar Pradesh

Trimbakeshwar Trimbak, in der Nähe von Nasik, Maharashtra

Ramanathaswamy

Rameswaram, Tamil Nadu

Grishneshwar

in der Nähe von Ellora Maharashtra

Vaidyanath

umstrittene :

  • Vaidyanath Tempel, Deoghar, Jharkhand (im Bild)
  • Vaijnath Tempel, Parli, Maharashtra
  • Baijnath Tempel, Baijnath, Himachal Pradesh

Nageshwar umstrittene:

  • zieht Tempel in der Nähe von Almora, Uttarakhand (im Bild)
  • Nageshwar Tempel, Dwarka, Dwarka, Gujarat
  • Aundha Nagnath, Maharashtra

Manimahesh See (auch bekannt als Dal-See Manimahesh) ist ein hoch gelegenen See (Höhe 4.080 m (13.390 ft)) in der Nähe der Manimahesh Kailash Berg in den Pir Panjal Range des Himalaya, in der Bharmour Unterteilung der Chamba Bezirk von der indischen StateofHimachal Pradesh. Die religiöse Bedeutung dieses Sees ist neben dem von der Manasarovar See in Tibet. [1] [2] [3]

der See ist Austragungsort des hoch verehrten Wallfahrt Wanderung im Laufe des Monats August/September entsprechend der Monat von Bhadon nach hinduistischer Kalender, am achten Tag des Neumondes Zeitraums durchgeführt. Es bekannt als die „Manimahesh Yatra“. Die Regierung von Himachal Pradesh hat es als eine Zustandniveau Wallfahrt erklärt. [4]

Legende nach einer populären Legende, es wird vermutet, dass Lord Shiva Manimahesh erstellt, nachdem er Göttin Parvati, verheiratet, die als Mata Girja verehrt wird. Es gibt viele Legenden erzählt, die Verknüpfung von Lord Shiva und seine Show von Unlust durch gute Taten Avalanchesand Schneestürme, die in der Region auftreten. [1]

Legende erwähnt auch, dass Shiva Performed Buße am Ufer des Manimahesh Sees. In die gleiche Richtung wird erwähnt, dass Gaddis, die Stämme dieser Region, Lord Shiva als ihre Gottheit angenommen. Gaddis sind die Menschen, die ihren Wohnsitz im Tal Gaddi, der Name von den oberen Regionen des Ravi Fluß wo Chamba Mount Kailash liegt. Darüber hinaus begabt Shiva, lebte in Mount Kailash, dem höchsten Berg des Staates, der Legende nach Gaddis mit einem Chuhali Topi (Zipfelmütze), die sie traditionell zusammen mit ihren anderen Kleid der Chola (Mantel) und Dora (eine lange schwarze Schnur ca. 10 – 15 m lang tragen). Die Gaddis nannten das Land dieser gebirgigen Region als „Shiv Bhumi“ („Land of Shiva“) und sich selbst als Anhänger von Shiva. Die Legende weiter heißt es: bevor Shiva Parvati am See Mansarovar verheiratet und wurde die „universelle Eltern des Universums“, Shiva der Mount Kailash in Himachal Pradesh erstellt und es seinen Wohnsitz machte. Gaddis machte er seine Anhänger. Das Land Gaddis erweiterte von 15 Meilen (24 Kilometer) westlich von Bharmaur, stromaufwärts von dem Zusammenfluss von Budhil und Ravi, bis zu Manimahesh lebte. Manimahesh galt auch der Aufenthaltsort der drei Herren des Universums nämlich, Shiva, Vishnu AndBrahma. Manimahesh wurde als der Himmel (Kaliasa) des Lords Shiva gerechnet. Der Wasserfall gesehen bei der Dhancho auf dem Weg zum Manimahesh See und die aus dem See strahlt galt als der Himmel (Vaikunta) von Vishnu. Der Himmel der Bramha wird als ein Hügel mit Blick auf die Stadt Bharmaur genannt. Die Gaddis glauben auch, dass Shiva befindet sich in der Mount Kailash für sechs Monate, Seitenschlitz zieht er nach Thenetherworld Übergabe der Herrschaft an Lord Vishnu. Am Tag er in die Unterwelt fährt wird durch die Gaddis ehrfürchtig jedes Jahr dem Janmashtami Tag, der achte Tag des Monats von Bhadon beobachtet (August), den Geburtstag von Lord Krishna (eine Inkarnation von Lord Vishnu). Shiva kehrte aus der Unterwelt zu Bharamaur Ende Februar, vor seine Hochzeitsnacht und dieser Tag wird als TheShivratri Tag beobachtet; Gaddis beobachten dies auch als ein festlicher Tag seit Shiva und Parvati an Mount Kailash im Gaddi Land zurückgegeben. [5]

Etymologie des „Manimahesh“ bedeutet „Juwel (Mani) auf Lord Shiva (Mahesh) Krone“. Eine lokale Legende die Mond-Strahlen reflektiert das Juwel vom Manimahesh See auf klare Vollmondnacht ersichtlich (das ist eine seltene Gelegenheit). Allerdings hat abgeleitet worden, dass ein solches Phänomen könnte das Ergebnis der Reflexion des Lichtes vom Gletscher, die die Spitze in Form einer Schlange um Shivas Hals schmückt. [3]

ist eine Legende, in dem Lord Shiva selbst ausgetrickst wird, erzählt. Nach dieser Erzählung verbunden mit Dhancho, wo Pilger auf ihrem Weg zum Manimahesh See, Lord Shiva, zufrieden mit der Hingabe eines seiner glühenden Anhänger übernachten, verliehen Bhasmasur (ein Asura oder Dämon) ein Segen, die gaben Befugnisse auf Bhasmasur unter die Bhasmasur berühren jemand reduzieren würde diese Person in Schutt und Asche. Bhasmasur wollte diesen Segen auf Shiva selbst ausprobieren. Daher folgte er, Shiva, um ihn zu berühren und ihn loswerden. Shiva konnte jedoch entkommen und treten in den Wasserfall bei Dhancho und Zuflucht in einer Höhle hinter den sanften Gewässern des Mauerfalls. Bhasmasur konnte nicht durch den Wasserfall bekommen. Dann Lord Vishnu eingegriffen und Bhasamasur getötet. Seitdem ist der Herbst als heilig und Menschen Baden bevor hier auf Manimahesh. [6]

ein seltenes Ereignis von den ersten Sonnenstrahlen fallen auf die Mani Mahesh Gipfel wird im Spiegelbild im See wie Safran Tilak gesehen. Diese Anzeige im See hat der legendäre glaube Gaddis auf die Heiligkeit des Manimahesh See am Fuße des Mount Kailash, verbessert, das sie auf eine jährliche Wallfahrt zu besuchen. Dieses Ereignis hat auch auf die Praxis des Nehmens Bad im See auf Tages- oder Radhashtami, fünfzehn Tage nach der Geburt von Lord Krishna Janmashtami beigetragen. [5]

[edit] Geographie

ist ein kleiner See mit den Pilgern, die in Zelten leben während der jährlichen Manimahesh Yatra

des Sees glazialen Ursprungs, am Oberlauf des Flusses Budhil, einem Nebenfluss des Flusses Ravi in Himachal Pradesh. Jedoch ist der See die Quelle von einem Nebenfluss des Flusses Budhil, bekannt als „Manimahesh Ganga“. Der Strom stammt aus See in Form eines Sturzes am Dhancho. Die Bergspitze ist einer schneebedeckten Stammes-Schlucht des Brahamur im Stadtteil Chamba stammend als ein Ableger Sporn des Pir Panjal Range. Der höchste Gipfel ist der Mani Mahesh Kailas, auch genannt „Chamba Kailash“ (18.546 5.653 Metern Höhe) mit Blick auf den See. Der See, als eine eiszeitliche Depression ist durch Schneeschmelze Wasser von den umliegenden Hügel hängen stammen. Gegen Ende Juni mit Eis zu schmelzen beginnt brechen zahlreiche kleine Bäche aus dem Boden, die zusammen mit den grünen Hügeln und den unzähligen Blumen verleihen dem Ort einer wirklich bemerkenswerten Ansicht. Das Schneefeld am Fuße des Berges wird von der lokalen Bevölkerung als Shivas ChauganShiva Spielplatz genannt. Nach einem Glauben war Lord Shiva hier mit seiner Gemahlin Parvati. [1] [6] [7] [8]

Manimahesh wird aus drei Routen angefahren. Pilger aus Lahaul und Spiti durchlaufen Kugti Pass. Pilger aus Kangra und Mandi nehmen Sie den Karwarsi-Pass oder Jalsu über Tyari Dorf in der Nähe von Holi in Bharmour übergeben. Die einfachste und beliebte Route ist von Chamba über Bharmour. [2] [6] am beliebtesten ist die Bhanrlour-Hadsar-Manimahesh-Route beinhaltet einen 13 km (8,1) Track von Hadsar Dorf zum Manimahesh See. Das höchstgelegene berührt in dieser Route ist 4.115 m (13.501 ft) und dauert drei Tage. Saison zu leistenden ist von Juni bis Oktober und es hat eine sanfte Note. Der Weg zum See ist sehr gepflegt. [2]

auf halber Höhe dieser Strecke ist 6 Kilometer (3,7) offen und flache Wiese Land zu Dhancho. Überdachter Unterkunft gibt es hier im August – September. Nacht Halt wird hier bevorzugt. Kostenlose Küchen werden von Menschen zu ernähren Pilger geöffnet. Aber viele bevorzugen zu gehen und ihre Zelte direkt am See, eine göttliche Erfahrung zu fühlen. Auf dem Weg, steht Wasserfall Gauri Nallah als den Dhancho Fall bekannt. Von Dhancho ist es eine steife Aufstieg. Dieser Track hat viele Verbesserungen im Laufe der Jahre gesehen. In der Vergangenheit erfolgte die Erstbesteigung zuerst durch die Kreuzung Dhancho Nalla. Es war so hart, dass man kriechen früher um zu vermitteln. Da sie verwendet, um wie ein Affe in diesem Küstenabschnitt kriechen hieß es „Bandar Ghati“ (Tal der Affen). Jetzt diesen Song ist viel besser und der neu errichtete Pfad wird verwendet. Jedoch bevorzugen einige immer noch zu den alten Weg wie ein Abenteuer und Bandar Ghati durchlaufen. [2] [7]

in der Vergangenheit auf die Wanderung von Dhancho, wurde die Brücke über den Fluss Mani Mahesh gekreuzt, um dem linken Ufer des Tales erreichen. Nach 2 km (1,2) war wieder den Fluss überquert, über eine weitere Holzbrücke, auf dem rechten Ufer. [9]

ab diesem Zeitpunkt der Aufstieg führt durch viele Zick-Zack-Wege entlang der blühenden Wiesen. Birchtrees sind in der Nähe gesehen, kennzeichnet einen Gewinn in der Höhe, im weiteren Verlauf die Wanderung. Entlang dieser Strecke Trek gibt es eine Anzahl Dhabhas (Restaurants) mit ca. 3.600 Metern (11.800 ft) Höhe. Von diesem Standort könnte der Weg zum Mani Mahesh See erkennbar. Der Wasserfall fließt aus dem See wird auch in diesem Stadium gesehen. Eine weitere Wanderung von 1,5 km (0,93) durch die grasbewachsenen Bergrücken führt zum Manimahesh-See. [9]

[edit] See und seine Bezirke

obwohl der Manimahesh-See klein mit geringer Tiefe, seine Lage, direkt unter Manimahesh Kailas Peak und mehrere andere Gipfel und baumelnden Gletscher ist ist eine „Inspiration auch für mindestens fromme Pilger.“ [9]

Trekking in der letzten Reichweite wird durch die Gletscherfelder des Sees. Jedoch ist die Wanderung auf dem Weg durch das Tal der Blumen und wilde Heilkräuter bis zum See. Der See liegt in der Mitte von einem schneebedeckten Feld berühren der Heilige Berg. Der See ist umgeben von sandigen Felsen, kleine hügelige Berge und trockenen stacheligen Büschen, und nichts deutet jeder Grashalm. Es heißt Shiv Chaugan (Spielplatz des Lords Shiva). Der See scheint, als ob es das zerklüftete Tal eingedrungen ist. An einem klaren Tag die Reflexion der Aufenthaltsort von Shiva, den Kailash Berg auf der Seeoberfläche gesehen werden kann. Ganzjährig, bleibt der Ort verwüstet, ohne irgendwelche Bewohner, weil keiner wagt, hier zu bleiben. Die Luft ist frisch, aber eisig kalt. Im See gibt es fast keine Fauna an seine Bezirke – keine Ameisen, Schlangen oder jede Art von wilden Leben. Einige Vogelarten sind nur selten gesichtet. Die Stille des Ortes gliedert nur dann, wenn die Pilger den Platz in besuchen großen Zahlen, einen Abend vor dem Heiligen Dip (lokal bekannt als naun) im See. [10]

der Legende nach Lord Shiva durchgeführt Buße für mehrere hundert Jahre hier. Die Wasserkaskaden sprang heraus aus seinem verfilzten Haaren und nahm die Form des Sees. Der See wie gebildet erscheint wie eine Untertasse. Es hat zwei Teile. Der größere Teil ist eiskaltes Wasser, genannt „Shiv Karotri“ (die Badeanstalt des Lords Shiva). Der kleinere Teil des Sees, die von den Büschen versteckt ist, hat lauwarmes Wasser und heißt „Gauri Kund‘, die Badeanstalt von Parvati, Shivas Gemahlin. So Männer und Frauen in verschiedenen Teilen des Sees zu Baden. Nach Riten, die Dip (lokal genannt naun) im See ist viermal, wenn zulässig oder sonst nur einmal eingenommen. [10]

in der Peripherie des Sees, jetzt gibt es ein Marmor Bild des Gottes Shiva, die von den Pilgern verehrt wird. Das Bild wird die Chaumukha genannt. Der See und seine Umgebung präsentieren eine beeindruckende Aussicht. Noch, klare und saubere Wasser des Sees spiegeln die schneebedeckten Gipfel, die das Tal überblicken. [1] [6] [11] Es gibt auch einen kleinen Tempel in den Shikhara-Stil auf die Jennyy auf den See. Ein Messing-Bild von Lakshmi Deviknown als Mahishasuramardini ist im Tempel vergöttert.

[edit] Wallfahrt

Heilige Pilgerreise nach dem Manimahesh-See (von der lokalen Bevölkerung als Ruhestätte des Lords Shiva verehrt) wird von der Regierung von Himachal Pradesh, Manimahesh Wallfahrt Ausschuss und mehrere Freiwillige Organisationen unterstützt. Wallfahrt zum See ist für die Gaddi Stammes-Bevölkerung der Region heiligsten. Es findet jedes Jahr im Laufe des hinduistischen Monats Mons auf Radha Asthami den 15. Tag nach dem Festival Janmashtami, entsprechend der Gregorianischen Monat August oder September. Die Yatra oder Jatra, wird wie es genannt wird, im Volksmund auch als „Manimhesh Yatra“ bezeichnet. Es wird von einer Prozession lokal bekannt als „Heilige Chhari“ (Heiligen Stock von der Pilger auf ihren Schultern getragen) Wanderung von Pilger und Sadhus unternommenen angekündigt. Pilger verpflichten sich die Heiligen Wanderung barfuß und decken eine Entfernung von 14 km (8,7) von der nächsten Straße Punkt des Hadsar bis zum Manimahesh-See. Lord Shiva wird die Vorsitzende Gottheit die Yatra. Die farbenfrohe Prozession der „Chhari“ wird von Gesang und Rezitation der Hymnen im Lob des Gottes Shiva begleitet. Die Chhari Wanderung, als eine harte Wanderung folgt eine feste antike Route mit Stopps an den dafür vorgesehenen Stellen. Um diese Wanderung zu erleichtern, sind Pilger mit Einrichtungen des Verkehrs (Jeeps bis Straße enden), Lebensmittel und medizinische Einrichtungen und so weiter zur Verfügung gestellt. Es ist eine zwei-Tages-Wanderung zum See von Hadsar mit eine Nacht Halt am Dhanchho. Zelte können gemietet bei Bharmour oder Chamba. Ponys werden von einigen Anhängern für den Trek angestellt. Direkte trekking von Chamba ist auch eine Option durchgeführt durch die Gläubigen, die neun-Tage-Wanderung ist; die Strecke ist Rakh (20 Kilometer (12 mi)), Bharmaur, Hadsar (12 km (7,5)), Dhancho (7 km 4,3) und Manimahesh (7,5 km (4,7)) mit einem kurzen halt an Bhiram Ghati. Die hin-und Rückreise folgt den gleichen Weg. [1] [4] [6] [8]

die Heilige Wanderung beginnt aus dem Laxmi Narayan-Tempel und die Dashnami Akhara in Chamba Stadt, mit dem Heiligen Stock (‚Chhari‘) des GurCharpathnath von den Pilgern mit Teilnahme von Sadhus durchgeführt. Die Wanderung um den See dauert etwa 6 Tage. Nachdem die Prozession am See angekommen ist, sind alle durch die Nacht Zeremonien abgehalten. Am nächsten Tag nehmen Pilger ein heiliges Bad (naun) im See. Nach Bad im heiligen Wasser des Sees, umrunden Pilger den See dreimal als einen Akt der Verehrung, Segen des Lords Shiva sucht. [1] jedoch vor der Einnahme einen abschließenden Sprung in den Mani Mahesh See, Frauen Anhänger erfrischen Sie sich an den Gauri Khund, das liegt etwa eine Meile hinter dem See während Männer am Shiv Karotri einen Teil von dem Hauptsee Baden. Der Glaube ist, dass Parvati, Shivas Gemahlin gebadet in den Gauri Khund, während Shiva sein Bad in Shiv-Karotri nahm. Staatliche Priester des Bharmaur Brahmanen-Familie führen die Anbetung (Pujas) in allen Tempeln auf dem See-Gelände. [10] [12] [13]

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Source by rawal09